先天八卦对应五行属性分别是什么

八卦：我国古代的一套有象征意义的符号。用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮(gèn)代表山，巽(xùn)代表风，兑代表泽。

伏羲的五行八卦及三画。

只要画一条表示阴阳度大小的数轴，最小值为-10，最大值为10 。规定五行中土的阴阳度为0，河图数零点的阴阳度为-5，洛书数零点的阴阳度为-10，就可以把五行方位说、河图、洛书、八卦纳入一个逻辑系统。把二维的五个五行方位都分别分出里外“有合”的两个方位，便可画出三维的河图；根椐河图三维方向的相互作用，便可画出八卦卦象；《说卦》记录了八卦之间相互运动、相互转化的洛书逆式、先天八卦、后天八卦、神也者、洛书顺式、乾坤六子六种规律，其中洛书逆式、先天八卦、后天八卦为逆数，神也者、洛书顺式、乾坤六子为顺数。
关键词： 阴阳度、太虚、洛书变换式、先天八卦变换式
五行、河图、洛书、八卦都是《易》学的基本概念，是《周易》的重要组成部分。它们即可独立成学，相互之间又存在着紧密的联系。先民通过这几个逻辑结构，形象地记录了《周易》中的用二维与三维(《易》学语言应为二营与三营)观念划分天地万物时的标准，以及用这个标准划分出的天地万物之间的相互作用、相互运动、相互转化的规律。但是，千古以来，这几个概念却都被神化了，很少有学者能领悟到这个标准，并进一步领悟到这几个概念之间的逻辑联系，掌握这几个概念的真正的基本含义。
下面，我简要论证一下这个标准，以及这些逻辑结构之间的相互关系。
当我们试图把我们所要研究的对象分成五类子对象，并进一步研究这五类子对象之间的相互关系时，就进入了古老的五行学说，那么，以什么样的标准来区别、划分这五类子对象呢？先民通过用金、木、土、水、火这五种常见物质的聚散程度的不同，形象地提示我们，要根据这五类子对象某一共同性质的大小、多少程度的不同，来区别、划分这五类子对象。而河图、洛书则以数字的形式，更直接地向我们揭示：在《易》学中，要根椐我们所要研究的所有对象的阴阳度的不同这一标准，为这些对象分类，如图1(以绝对大小观念的∞为10个单位)

在图1中，-10至10表示研究对象阴阳度的大小，正数为阳，负数为阴，这个数轴实际上应是一个封闭的曲轴，±10为一点，是相通的，在这里为作图方便，才将其画为直轴。一至十表示河图黑白点的多少，一′至九′表示洛书黑白点的多少。数轴表示总对象，五行、河图数、洛书数、八卦表示子对象，其阴阳度的大小与它们在数轴上所对应的点的阴阳度的大小相同。
下面，以土为例，先介绍一下我对阴阳度的大小的太极、太虚、太一的三种理解、表达方式。
太极方式：太，意为多、丰，太极即极太，极多、极丰（《序卦》丰大也，即是明证）。土是由阴阳度的大小表现为数轴上的-2与2之间的各点所表示的大小的所有研究对象组成的，大于0的为阳土，小于0的为阴土。用线段-2—2表示。
太虚方式：太极的平均大小为太虚，所以太虚的大小就是表示太极的线段的中点所表示的大小。用0表示土的太虚方式。
太一方式：如果某一研究对象的大小在-2与2之间不断循环往复地变化，那么，这个对象就是土的太一表现方式，用-2. 2表示。
太极与太虚是有无关系，有中含无，无中生有。太一是运动着的太虚，与太极、太虚之间是运动与静止的关系，动中有静，静中有动。为节省篇幅，本文应用的是太虚表达方式，希望读者能进一步用太极、太一的思想解读本文，这样，不仅能使读者对本文的内容有更新、更深入的理解，对领悟整个易学也大有益处。
五行方位说是五行学说的重要内容，在五行方位说中，木、火、土、金、水分别表示东、南、中、西、北五个方位，如图2。图2是五行的仰观天文图，上南下北、左西右东，数字表示这五个方位的太虚大小。五行方位为二维空间方位。
使这五个方位分别无重复地与两个河图数相对应，并且使这五个方位的阴阳度的大小等于所对应的两个河图数的阴阳度的大小之和，《系辞.上》把这种关系称为“有合”。

显然，一.-3与六.7“有合”而为北水.4(-3+7=4)，二.-1与七.9“有合”而为南火.8(-1+9=8)，三.1与八.-9“有合”而为西金.-8（1-9=-8），四.3与九.-7“有合”而为东木.-4(3-7=-4)，五.5与十.-5“有合”而为中土.0(5-5=0)。通过这种“有合”变换，五行所表示的五个方位又分别分出里、外两个方位，令一至五表示里方位，六至十表示外方位，这样，五行所表示的五个方位就变换成了河图数所表示的里北.一.-3、外北.六.7、里南.二.-1、外南.七.9、里西.三.1、外西.八.-9、里东.四.3、外东.九.-7、里中.五.5、外中.十.-5这十个方位，如图3(1)。

按河图数的多少画点，奇数画白点，偶数画黑点，我们便可由图3(1)画出河图，如图3(2)。河图方位为三维空间方位，可以看出，以往对河图的五行方位的理解是错误的，正好把东方木与西方金给解释反了。河图也是一个仰观天文图，头南脚北、左西右东、面里(天)背外(地)。

把河图的里外、南北、东西三个三维方向维分别分出阴阳，便可画出三爻的八卦卦形来，分别阴阳的标准就是《系辞》中的“天地之数”中的“天”与“地”。“天地之数”就是河图数，奇数为“天”，偶数为“地”。令奇数“天”为阳(用一表示)，偶数“地”为阴(用－－表示)，根椐图3(1)，以里外维的“天”五为阳，“地”十为阴，画第一爻；以南北维的“天”一“天”七为阳“地”二“地”六为阴，画第二爻；以东西维的“天”三“天”九为阳，“地”四“地”八为阴，画第三爻，便可画出坤、艮、 坎 、巽、乾、兑、离、震八个卦形来，分别表示外西北、外东北、外西南、外东南、里西北、里东北、里西南、里东南八个方位，参看图4（上南下北、左西右东、绿里红外）。

那么，如何求得这八卦的阴阳度呢？
从图3(1)中可以看出，一与二相连接，可以产生阴阳度为-2的里南北方向维，六与七相连接,可以产生阴阳度为8的外南北方向维，三与四相连接可以产生阴阳度为2的里东西方向维，八与九相连接可以产生阴阳度为-8的外东西方向维。《系辞传》把这种关系称为“相得”，“得”即德，相亲相邻之意。
如果我们把图3（1）中的五与十也理解成通过“相得”作用而产生的方向维，那么，七′.4与八′.6“相得”为五.5，二′.-6与三′.-4“相得”为十.-5。使图3（1）中的一.-3、二.-1分别与相得为五.5的七′.4、八′.6重合，六.7、七.9分别与“相得”为十.-5的二′.-6、三′.-4重合，图3（1）就变成了图5的形式。这样，我们便可以求得外西北坤三爻的阴阳度之和〔（-6）+7+（-9）＝（-8）〕为（-8）相当于洛书数一′的阴阳度；外东北艮三爻的阴阳度之和〔（-6）+7+（-7）＝（-6）〕为-6，相当于洛书数二′的阴阳度；外西南坎三爻的阴阳度之和〔（-4）+9+（-9）＝（-4）〕为-4，相当于洛书数三′的阴阳度；外东南巽三爻的阴阳度之和〔（-4）+9+（-7）＝（-2）〕为-2，相当于洛书数四′的阴阳度；里西北乾三爻的阴阳度之和〔4+（-3）+1＝2〕为2，相当于洛书数六′的阴阳度；里东北兑三爻的阴阳度之和〔4+（-3）+3＝4〕为4，相当于洛书数七′的阴阳度；里西南离三爻的阴阳度之和〔6+（-1）+1＝6〕为6，相当于洛书数八′的阴阳度；里东南震三爻的阴阳度之和〔6+（-1）+3＝8〕为8，相不于洛书数九′的阴阳度，参看图4。洛书数一′、二′、三′、四′、六′、七′、八′、九′与八卦一样，都是表示外西北、外东北、外西南、外东南、里西北、里东北、里西南、里东南这八个方位。八卦重点揭示的是组成这八个方位的三个方向维之间的相互作用，而洛书数重点揭示的是通过这种作用而产生的这八个方位的阴阳度大小。在《周易》中，这八个方位之间相互运动、相互转化，并且在其运动转化的过程中，使这八个方位由仰观天文的三维空间的八个立体方位变换成图6所示的俯察地理的二维空间的八个平面方位，其运动转化的规律主要记录在《说卦传》中。

假设有一质点不断地在图4所示的八卦（八个洛书数）之间运动，运动到哪一卦，这个质点的阴阳度就等于哪一卦的阴阳度。为便于观察，我们现在俯视图4,首先，我们假设这一质点自艮.二′开始，向上作逆时针里旋运动。自外东北艮.二′经过里东北兑.七′、里西北乾.六′、外西北坤.一′、向上旋至外东南巽.四′的位置，然后，这个质点受到洛书数五′的作用（在这里，五′的方位在中方，作用效果是越过两卦也就是两个方位的位置），越过外东南巽.四′、里东南震.九′的位置，继续顺时针上旋，经里西南离.八′、外西南坎.三′、外东南巽.四′，最后旋至里东南震.九′的位置，从而完成这一质点在这八卦之间的旋转运动。令这一质点做上述旋转运动的轨迹及其阴阳度变化的顺序相当于我们俯察地理时一质点自西南方位开始沿图6所示的八个方位顺时针旋转一周的轨迹及其阴阳度变化的顺序，图四所示的八卦就由三维空间的八个立体方位变换成图7(1)所示的二维空间的八个平面方位。

按照洛书数的多少画点，奇数画白点，偶数画黑点，我们便可由图7(1)画出洛书图7(2)。我们可以把这种通过想象一质点旋转而使表示三维空间的八卦变换成二维空间的八卦的过程称为洛书变换式。根椐《说卦传》所下的“数往者顺，知来者逆”的定义，对于方位观察者来说,在图6中逆时针旋转代表“数往者”——过去之事（方位），可称为洛书顺变换式；顺时针旋转代表“知来者”——未来之事（方位），可称为洛书逆变换式。上述使我们最后画出洛书图7(2)的旋转变换就是洛书逆变换式。
假如原来那个头南脚北左西右东面里（天）背外（地）观察河图方位的方位观察者现在头地脚天左南右北面东背西地倒立起来，观察外西北坤.一′、外东北艮.二′、外西南坎.三′、外东南巽.四′、里西北乾.六′、里东北兑.七′、里西南离.八′、里东南震.九′这八个方位，并且这名方位观察者仍然按照目前自己的姿势自我规定头南脚北、左西右东面里背外的方向，这名方位观察者将会以另一阴阳度标准画出另外一套八卦巽1、震1、坎1、离1、艮1、兑1、坤1、乾1，得出另外一套阴阳度标准的八个洛书数四1、九1、三1、八1、二1、七1、一1、六1与这八个方位一一对应，见图8(1)。当这名观察者以艮1.二1、兑1.七1、乾1.六1、坤1.一1、离1.八1、坎1.三1、巽1.四1、震1.九1为顺序，按上述洛书 逆变换式仿图7(1)画洛书方位图时〔见图8(2)〕，实际上也就是画出了与其一一对应的八卦乾、兑、震、离、巽、坎、坤、艮在这一洛书逆变换式中所形成的方位转化顺序 〔见图8(3)〕，也就是《说卦传》中“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，“知来者逆，是故易逆数也”这段文字所隐含的八卦之间相互运动、相互转化的顺序。也就是说，上段文字记录的是洛书的变化顺序，其中四阳卦按照天、泽、雷、火的顺序旋转，然后受到洛书数五′的作用，越过地、山两卦，四阴卦直接从风开始，按照风、水、地、山的顺序旋转。

在《周易》中，八卦的基本变换方式除上述洛书变换式外，还有一种先天八卦变换式，先天八卦变换式按照洛书数的大小为顺序，从小数向大数运动为先天八卦顺变换式，从大数向小 数运动为先天八卦逆变换式。图9为先天八卦图，质点自东北震.九′开始顺时针旋转，经离.八′、兑.七′、乾.六′，然后质点受到洛书数五′的作用（五′为中方，作用效果为越过两卦），继续经巽.四′、坎.三′、艮.二′至坤.一′，洛书数自最大数九′逐渐减少到最小数一′，为逆数洛书数，也就是说卦传中“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”，“知来者逆，是故易逆数也”这两段文字所隐含的八卦相互运动、相互转化的顺序。

从图4中可以领悟到，先天八卦逆变换式为一质点在图4中的八卦之间作

八卦五行对应数字是什么？

一、先天八卦的五行对应数字是：

乾居南方，数目为一，五行为火。

坤居北方，数目为八，五行为水。

震居东北，数目为四，五行为土。

巽居西南，数目为五，五行为土。

离居东方，数目为三，五行为木。

坎居西方，数目为六，五行为金。

艮居西北，数目为七，五行为金。

兑居东南，数目为二，五行为木。

二、后天八卦的五行对应数字是：

离居南方，五行为火，数目为九。

坎居北方，五行为水，数目为一。

震居东方，五行为木，数目为三。

兑居西方，五行为金，数目为七。

乾居西北，五行为金，数目为六。

巽居东南，五行为木，数目为四。

坤居西南，五行为土，数目为二。

艮居东北，五行为土，数目为八。

扩展资料：

相关由来

五行八卦分为阴阳五行和八卦理论，“五行”具体是指金行、木行、水行、火行、土行，而八卦是阴阳、五行的延续，也或将万物分作为八卦，八卦最初是无极（无极是混沌之地）；

传说盘古开天，劈开无极，轻的上升，重的下降，然后有两仪（两仪：就是指阴阳两股气，阴气聚集化成了水，阳气聚集化火，水与火就是阴阳两气的精华）；

接着是四方（四方：东木南火西金北水），四方两两成象就是四象（四象：东南木火西南金火西北金水东北水木），而四方加上四象就形成了八卦，这就是五行八卦的由来。

想了解伏羲八卦图和其方位

方位图：
http://image.baidu.com/i?ct=503316480&z=0&tn=baiduimagedetail&word=%CF%C8%CC%EC%B0%CB%D8%D4&in=60&cl=2&cm=1&sc=0&lm=-1&pn=59&rn=1
什么叫“先天”？以哲学的观点说，宇宙万物没有形成以前，即是所谓的先天，有了宇宙万物，那就是后天了。换言之，我这个人，在母亲未生我以前，是我的先天，生了我以后，就是我这个人的后天。在娘胎里是先天，离开了娘胎是后天，这是先天、后天的观念。先、后天这两个名词，只是一种代号的作用，以逻辑来说，这只是一种界说，用以划分出阶段范围而已。
伏羲的“先天八卦”，画在纸上是平面的，看起来好像毫无道理。假如有一种仪器，使其立体化，就更容易表现出它的精神了，现在写在纸上的，只不过是一种符号。譬如现在的乾卦，是三这样的三横，但在古代却并不一定是这样画的。所以大家不要把卦看得那么呆板严重，好像说门口挂上八卦，把鬼都可以赶跑，那是我们人的伟大，不是卦的伟大。不过到现在，对于卦的符号，我们已经确定下来了。
字是写的，卦是画的，所以我们叫作画卦。人类原始的时候没有文字，中国的原始文字都是图画，像“鸟”字，原来就画成一只鸟的样子，日月山水舟车虫鱼都是这样，可知中国文字的起源就是图画。卦的图案，每个卦都有三画，我们称为三画卦，卦中的画叫“爻”。为什么叫“爻”？“爻者，交也。”为什么“爻”就是交？这是说明卦在告诉我们，宇宙间万事万物，时时都在交流，不停地发生关系，引起变化，所以叫作“爻”。
乾卦的三爻，都是完整的—，这叫作“阳爻”（大家不要上当，我们中国人，一遇到“阳”、“阴”，马上产生一种神秘的观念，觉得奇怪，其实并不奇怪，“阴、阳”也一样的只是一种代号）。一画在中间断裂的如一，叫作阴爻，两个是相对的。
三个阳爻，完整的三画，为乾卦，代表天。三个阴爻，断裂的三画，为坤卦，代表地。在人来说，乾卦代表男人，坤卦代表女人，以一只手来说，手背是乾，手心是坤。由此可知，这只是一种不定的代号，也是一种数理的符号，这种符号可以有很多方面的用法。
八卦的图案，乾卦代表天在上，坤卦代表地在下，画出来就是前面伏病逝的先天图，它的方位，和现代我们所用地图，上为北方、下为南方的情形，恰恰相反。八卦的方位，上面是南方，下面则是北方，它的图是这样的：
两者不同各有它的道理存在。
刚才我们谈的是乾卦与坤卦，现在再提出来一个卦，这个卦下面是阳爻，上面也是阳爻，中间一资金是阴爻，这是离卦，代表太阳，位置在东方。离卦这样画，实际上古人已经看到，太阳中间有一个黑点，外面两爻是阳爻，中间是阴爻，光明的，看得见的是阳，看不见的是阴，所以这是代表太阳，叫离卦，亦代表火，代表光明。
离卦的对方是，下面是阴爻，中间是阳爻，上面是阴爻，卦名叫坎，代表月亮，这现象表现太阳在东方挂起来了，月亮挂到西方去了。太阳、月亮绕着南北磁场之间一条无形的线在转，以现代的科学来说，古人太不科学了，太阳、月亮怎么是绕地球转的？但是古人站在地球上看太阳、月亮的出没，的确是这种现象，古人把眼见的现象，用八卦这样简单地表现出来，亦不能说不科学。以地球为本位，当然是太阳跟着地球转，以太阳为本位则自然是地球绕它转了，各个立场不同，并没有错，是很科学的。现在我们假定把时间和环境拉回到三千年以前，就可以了解古人是很科学的了。再往前看，在一百年以后的人，来看我们现在这个时代的人，也同样是很不科学、很落伍的。
这个坎卦，代表月亮，也代表水。
有人讲《易经》的科学，问老祖宗画卦是怎样来的？答案是观察来的，是依据科学来的。但是依我的看法，它不像是我们这一个时期的人类文化，而是上一个冰河时期的人类文化，发达到最高点，把科学的无数法则，归纳又归纳，最后归纳到八个简单的符号——八卦，留下来这么一点东西，而被我们的老祖宗发现了拿来用。我想我们的老祖宗，说不定还不会有那么高的智慧，达到能够创造出来《易经》的程度。《易经》的法则，随便用在哪里都通的，以现在的科学来看，《易经》的法则，用在化学上亦通，用在物理上亦通，所以《易经》的法则，真正是人类智慧的结晶。
现在，乾、坤、离、坎四个大卦，挂在那里大家都看得见的，就是天、地、日、月四个大象。
这个卦，下面一爻是阳爻，上面两爻是阴爻，这个卦名为震。“震为雷”，它代表的是雷电、动能，以现代的观念来说，宇宙间有一种动能，而动能最大的现象就是雷电，在八卦图上，它的位置放在东北角上。
在震卦的对面西南角上的一个卦是：
下面一爻是阴爻，上面两爻是阳爻，恰和震卦的阴阳爻相对，这个卦名是巽，代表宇宙的气，代表风。
仔细再看这两个卦的卦象，震卦正是一种震动的现象，打雷了，雷电震动以后，阳变为阴，阴变为阳，就变成气流了。这两个卦的位置相对，名为“对宫卦”，一般人去算命，算命先生说这命是哪一宫。一般人听到“宫”字，就联想到宫殿，想到自己是皇帝、皇后了。实在不是这个意思，古人说的“宫”，就是位置、方位。震卦的对宫卦就是巽卦，宇宙的雷电一震动，就发生大气流，大气流摩擦，又发生雷电，这两个不断地在互相变化。
另外在图的西北角上，下面两爻是阴爻，上面一爻是阳爻，形成艮：
艮卦，代表山，它的对宫卦是兑：
下面两爻是阳爻，上面一爻是阴爻，名兑卦，又叫作泽，代表海洋江河。这是先天八卦图的基本观念。
其次要注意的，是先天八卦图的“数”，乃依据八卦排列的秩序产生的。“数”在《易经》里是很奇妙的，人们在遇到不如意的事之后，往往认为这些事的发生，是有定数的。我们知道，在世界科学史上，天文和数学，都是以我们中国的为最古老，当时我们已经进步到归纳的数理，现代西方的数学，都是向外演绎的，越算方法越多，中国的文化是讲归纳的，就是把很多的公式、方法，一个一个慢慢归纳起来，最后只归纳到十个数，而且方法非常简单，只是加与减，“加减”就哲学的观点而言，宇宙的万物，不是增加，就是减少，没有第三个现象。现在这个先天八卦图的数字排法是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。这八个数字，如果连接起来，它的顺序方向是一条线自正南乾起，走向东南兑，而东方离，而最后至东北震，这是顺。另一条线，是起自西南的龚卦，而走向西方的坎，而西北的艮，终于正北的坤，这是逆。九在中央。这个先天卦的数要背诵得滚瓜烂熟，以后研究易数，随时随地都用得着，这是要特别注意的。
这八个大卦，是古人告诉我们，天地间就是这八个大现象在变化，这些图案都是相对的，如乾卦三条完整的一代表完全的阳，而对面三条中间断裂的一坤卦，代表完全的阴，两卦的现象是相对的，坎、离是相对的，震与舆、艮与兑都是阴阳相对的。举物理的例子来说，桌子上的这个毛巾、碟于，大家所看得见的，一个圆的盘子，黄色的毛巾，第一个原因是我们每人的感受，尽管眼睛有近视、老花或散光，而感受是一样的；第二个原因，物体形状、颜色的不同，拿到物理实验室去分析，只是构成物体原子的排列不同，而呈现了形状、颜色等等的不同。如构成钻石的原子，是和构成煤的原子一样，只不过是原子的排列不同，于是就分别构成了钻石与煤，这是现代科学帮助了我们对物质的了解，而我们的老祖宗早已了解这个道理，组合排列不同，现象亦变了，作用亦变了，数字亦变了，效果亦变了。由此亦可了解人事的法则，譬如讲领导学，同样三个人一组，甲当组长，乙丙当组员，改为乙当组长，甲丙当组员，那么领导的方法就变了，作用亦变了，效率亦变了，这亦同样是这个道理，组合排列一有变化，整个事物都会变。我们今天看到美国总统领导的又换了人，他的组合排列变了，他这个八卦又要动了。所以古人说：“善易者不言卜。”通了《易经》的人，不必算卦，一看现象，就了然了。在后来发展到一种“梅花易数”，听别人的声音，一句话，就知道了问卜的结果，这种卜卦的方法，就是根据问卜的时间、空间，当时环境、景物，问卜者的身份以及所问的事情等等因素，以《易经》的数理推算结果出来，没有什么稀奇。
现在，就先天八卦，除掉乾、坤、坎、离四个卦，我们不去管它，看另外四个卦：
艮卦，图案就是高山，下面两爻是阴爻，上面是阳爻，画成线条，就是高山。地球开始形成，原来是一大块浓浆，渐渐冷却，凝固起来就是高山，下面平地，再下去就是海洋，阴的上面是阳爻，成凸出的高山。
相反的，地球的下面是海洋，海洋下面的海底又是石块为阳，就是兑卦，和高山相对的，这和震、龚两卦相对，雷电的震动产生气流，气流的摩擦产生雷电的道理一样。
这个图案，就叫作“先天八卦”，亦叫作“伏羲八卦”，因为我们的老祖宗伏羲，在黄帝、神农以前，伏羲还不是最早的老祖宗，以前还有天皇氏、地皇氏、人皇氏，慢慢才到伏羲，照我们旧观念的说法，我们的历史文化，到现在已经是两百多万年。现在的一九七五年，是根据西洋文化来说的，或说中国文化三千年、五千年，都是跟着西洋人说的，是我们的谦虚，在这运气不好的时候，只有谦虚一点，等到运气好的时候，再说我们的历史有两百多万年。所以伏羲并不是我们最老的老祖宗，只是代表我们八卦的文化，是从他开始。
现在我们把中国的地形图放在前面，那就更妙了。当时画八卦，是以我们中国为本位，试依艮、兑、震、巽四个卦的位置看，艮卦在西北，而我国西北高原是高山，艮卦是代表山，由艮卦一直下来，到东南是兑卦，而我国的东南，正是海洋。西南是巽卦，代表风。我自己的经历，当年到了云南，去洱海经过下关，这里以风大著名，十**卡车经过这里，可以关了油门，任风吹着走，云南在西南边睡，就有这个现象。等于现在说基隆宜兰一带多雨，是“金生丽水”，因为这带有金矿，向来有金矿的地方都是多雨的，这是现象，有没有道理，尚待研究。但是西南多风，东南多河川及海洋，东北多震雷，西北多高山，这个八卦的图案，代表了宇宙的一切现象，平面的现象，代表了中国的地形，因为这是以中国为本位的。关于这一点，举个现在的事例来说明，曾有一位跟我学《易》的学生，在澳洲要盖房子，写信来问，在澳洲用罗盘是不是和在国内一样的用法。这是一个前所未有的新问题，因为《易经》八卦是以中国为本位，所以在五行方位上，南方为火，北方为水，而澳洲在赤道以南，现象恰恰和我们相反。一时之间，几乎把我问倒了。所有以前《易经》方面的著作，都没有谈过这个问题，又没有办法去问老祖宗们，经过仔细一想，所谓“万物一太极”，从这句话想出道理来了，告诉他把罗盘的南北向倒过来用。后来他写信告诉我，照这个方法用，结果非常灵，这就是堪舆学的“移形换步”。譬如一张桌子，换一个位置，所形成的状况，坐在那里所看见的现象，就和以前不同了。
太极（宇宙本体）生两仪（天地、阴阳），两仪生四象（春夏秋冬、金木水火），四象生八卦。

先天八卦图

八卦图衍生自中国古代的《河图》与《洛书》，伏羲根据燧人氏造设的这两幅星图所作。其中《河图》演化为先天八卦，《洛书》演化为后天八卦。八卦各有三爻，“乾[qián]（天）、坤[kūn]（地）、震[zhèn]（雷）、巽[xùn]（风）、坎[kǎn]（水）、离[lí]（火）、艮[gèn]（山）、兑[duì]（泽）”分立八方，象征“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种事物与自然现象，象征世界的变化与循环，分类方法如同五行，世间万物皆可分类归至八卦之中，亦是二进制与电子计算机的古老始祖。

关于先天伏羲八卦图的位置纳甲

我也想知道