易经中的彖辞、象辞、爻辞各指什么

彖，象是易传的重要做成部分，分别对64卦及64卦的384爻做有诠释，诠释卦的叫卦辞，诠释爻的叫爻辞

易经中的彖辞、象辞、爻辞各指什么

彖，象是易传的重要做成部分，分别对64卦及64卦的384爻做有诠释，诠释卦的叫卦辞，诠释爻的叫爻辞

什么是彖辞 详细啊！！！

“彖”（tuàn）即猪嘴上吻部半包住下吻部的意思，与现代语文使用的常用符号圆括弧“()”同形同意。引申为“包括”。再引申为“概括”或“注解”。《易经》的专用术语“彖辞”即指“总括之辞”、“概括之辞”，即概括一卦涵义之辞，或注解一卦之辞。彖辞也叫卦辞。“彖辞”，就是古经六十四卦中每一卦开头的卦辞。它与“爻辞”相对而言。例如乾卦，“元亨利贞”就是彖辞或者卦辞；其余六爻的筮辞就是爻辞。爻辞只断定该爻的吉凶，彖辞则断定整卦的吉凶。古人把“彖”解释为“断”，就是“断定”（吉凶）的意思。这种断定是根据整个卦象来进行的，所以《系辞上》说：“彖者，言乎象者也。” 彖辞是对卦象的吉凶断定，而《彖传》则应该是为彖辞作的“传”，也就是对彖辞的解释。但实际上它也直接解释卦义：“统论一卦之义：或说其卦之德，或说其卦之文，或说其卦之名。”（7） 试以需卦为例：彖辞为：“需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。”彖传为：“需，须也（解释卦名），险在前也（解释卦象：上坎）。刚健而不陷，其义不困穷矣（根据卦象下乾上坎解释卦德）。‘需有孚光亨贞吉’，位乎天位，以正中也（解释彖辞亦即卦文）；‘利涉大川’，往有功也（解释彖辞）。”但要注意的是，这些解释未必是彖辞本来的意思。作为筮书的《周易》古经本是吉凶占断，《彖传》把它们化、伦理化、哲理化了。不仅《彖传》，整个《易传》都是如此。

易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会**有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

《周易》-天行健，君子以自强不息等36卦的全文

《易经》象曰：天行健，君子以自强不息。
第一卦 乾乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。九二：见龙再田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无
咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙
无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时
乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾
乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用
九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君
子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，
故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①
世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸
行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德
也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠
信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义
也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离
群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，
火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其
类也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是
以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在
天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃
革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大
哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天
下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用
也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君
德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无
咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而
天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存
亡，而不失其正者，其为圣人乎？
乾卦终

《易经》全文及解释！

第一讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为\"元\"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为\"亨\"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为\"利\"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为\"贞\"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的\"功德\"，元、亨、利、贞被称为乾之\"四德\"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为\"君位\"。皇帝通称\"九五之尊\"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用\"修习\"，也能成功。\"无为而无不为\"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
**，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。
第三讲 屯卦
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）
屯卦意为\"初生\"，象征万物始生状态。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征\"初生\"状态。
初九，磐桓，利居贞，利建候。
译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。
译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。
**，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。
九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）
译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。
上六，乘马班如，滋血涟如。
译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。
第四讲 蒙卦
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。
九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。
译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）
**，困蒙，吝。
译：困在蒙昧之中，这是憾事。
六五，童蒙，吉。
译：童子蒙昧，吉。
九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道\"师表\"的象征，六五以\"童蒙\"身处，是好学，\"君子\"的象征。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。
《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。
第五讲 需卦
需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。
译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140
译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。
九二，需于沙，小有言，终吉。
译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。
九三，需于泥，致寇至。
译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。\"寇\"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。
**，需于血，出自穴。
译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。
九五，需于酒食，贞吉。
译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。
上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。
译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。
需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。
第六讲 讼卦
讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。
译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）
九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。
九五，讼，元吉。
译：能够决断争讼，大吉。
上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。
译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。
整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。
第七讲 师卦
师：贞，丈人言，无咎。
译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。
《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。
译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。
初六，师出以律，否臧凶。
译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。
九二，在师，中吉无咎，王三锡命。
译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
六三，师或舆尸，凶。
译：军队可能会载尸而归，凶险。
**，师左次，无咎。
译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。
上六，大君有命，开国承家。小人勿用。
译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生**。
师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。
第八讲 比卦
比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。
译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。
六三，比之匪人。
译：想亲附而不得其人。（匪：非）
**，外比之，贞吉。
译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。
九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。
上六，比之无首，凶。
译：比附于人而没有良好的开端，凶险。
比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。
第九讲 小畜卦
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿： 蓄养美德）
初九，复自道，何其咎？吉。
译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。
九二，牵复，吉。
译：被牵连而返回本位，吉祥。
九三，舆说辐，夫妻反目。；
译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）
**、有孚，血去惕出，无咎。
译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。
译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。
译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。
小畜，就蓄聚的主体看，量\"小\"者，\"阴\"者。作为从属的\"阴\"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的\"阳\"，促使阴阳的和谐统一。
第十讲 履卦
履：履虎尾，不咥人，亨。
译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）
初九，素履，往无咎。
译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。
译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。
九四，履虎尾，愬愬终吉。
译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。
九五，夬履，贞厉。
译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）
上九，视履考祥，其旋元吉。
译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。
履卦强调慎行防危的行为哲学。