五行学说的起源?

周易是根据数的阴阳和随机性,推断事物凶吉的书.
一般人看不懂,但也没有必要去钻研它.我也曾经看过(老师推荐的),但是看了2遍还是不能领悟.简直不知所云.周易严格的说是一本主观唯物主义哲学书籍，它集天文、数学、兵法、治国方略、做人处世、道德修养和事物发展变化为一体，是一本锻炼人思维的好书。许多诺贝尔获奖者都是借助它成功的。我想当年的马克、恩克斯在研究马克思主义哲学前也看过它。所以马克思主义哲学只是把周易的内容高度概括而已。
在古时,科学很落后,对很多自然现象不能解析,为此就出了<周易>学说.
简单地说,
1.易本是算命的,
2.但到了周易,孔子基本上是从哲理方面解释易,虽然此解释同样也可适用于占卜,但周易列为经书,只因其包含全面的哲理.
3.周易不能作为占卜的书,因孔子只从哲理理解易,基本没有关于占卜的论述.后世的占卜,是从易中的最基本定理重新创造的,基本与周易无联系.
4.哲理适用于任何人,但以周易用于占却不会有实践意义,
5.占卜者依然把周易列为占经是因周易还没有把易的基本原理抛弃,而其他易经已失传了.
《周易》是中华文明史上一部内涵精深、影响广泛、流传久远的典籍，有“群经之首”和“大道之源”之称。几千年来，《周易》以其外在的魅力（奇特的结构形式和抽象的符号显示），以及博大精深的内涵（千古永辉的义理和复杂神奇的运算机制），吸引着人们在各个领域对其进行研究和应用，形成了庞大的易学研究体系。
《周易》一书有《易经》和易传两部分所构成，从总体上看它是一部指导人们和利用自然规律及社会发展规律的哲学著作。其中，《易经》是我国古代先哲通过对自然现象和社会现象的长期观察，以及对各种社会实践活动及其结果进行高度总结概括后而形成的。它集中反映了宇宙万事万物的现象和发展变化的饿规律。《易传》则是对《易经》进行解说，用来阐发义理的哲学典籍。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根，《周易》的品格和精神深藏于中华民族的民族性格中。易道讲究阴阳相济、刚柔有应，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的。
《周易》是我国古代—部指导人们认识和利用自然规律和社会发展规律的哲学典藉，由《易经》和《易传》两部分构成。对其书名含义，历代有多种各有一定道理的解说，其中东汉易学家郑玄说：“《周易》者，言易道周普，无所不备”，是讲“日月之道普照周天。”
一、阴阳：《易传·系辞·上》说：“一阴一阳之谓道；”阴阳观念指出：自然界和人类社会的万物万象，在其内部同时存两种相反的属性，它们互相依存、互相为用，处个不断的变化之中；其运动是以彼此消长的形式进行的。并始终处于彼消此长，此进彼退的动态平衡状态之中。保持着事物的正常发展变化态势。阴阳观念是一种朴素的唯物思想和辩证法思想，《周易》的主旨，就在于指导我们在与自然界和人类社会的关系上保持阴阳的动态平衡。
二、爻：在《易经》中，爻是组成卦的基本单位，其中“—”称作阳爻。“－－’称作阴爻。
三、卦：由阳爻和阴爻按照一定规律分别组合，进而说明自然界和人类社会变化规律的排列符号，就叫做“卦”，卦是为特定目的《占筮》而组成的符号排列，是《易经》的基本组成单位。
四、八卦：八卦是“乾、坎、艮、震，巽、离、坤、兑”八个卦的统称：是由阳爻和阴爻按不同的组合规律．以三个爻为一组分别组成的八种符号排列，《易传·系辞·上》说：“是故易有太极，是生两仪．两仪生四象，四象生八卦。”这八个由三个爻组成的卦，也叫经卦或单卦。
五、六十四卦：由八个单卦以不同的次序两两重合、就产生了六十四卦，六十四卦分别由六个爻组成，也叫别卦或重卦，其中由八个单卦自身相重所成的六爻之卦，也叫做纯卦，其卦名同单卦。

五行(金木水火土)的顺序来源

五行相生的关系为“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”。
五行相克的关系为“木克土，土克水，水克火，火克金，金克木”。

五行最早出自哪部书

五行指：金、木、水、火、土。
《尚书·洪范》记述的是周武王与箕子的对话，其中谈到：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”

中国的五行说法是依据什么得出来的?

其实并没有什么依据吧，只不过是古人总结出来一些理论。

五行的历史渊源

五行是五种动态平衡的运动方式，而非实在的某种特定的元素，这个概念错了后面就全是错误中的错误。
蔡墨早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数了 ，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”
“五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《洪范》中则指出“鲧陻洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。
五行学说的形成可能有多条思路背景，其一，五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践 ，由人民出版社出版的《童子问易》已有考证；其二是源于商代后期以来方位观念的术数化，甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载，东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成，如《墨子·贵义》有时序和方位，如《礼记·曲礼上》“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上”，《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录。其三，是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”，五行最初源于五材，五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务，周幽王之后撤销谷府，逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载，春秋时期，五行基本确定，天上有日月星三辰，地上则有五行。
“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”
综上所述，我们可以清楚的了解，“五行”意味着万事万物运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！
德性论五行学说由道家与思孟学派共同发展的。道家《五行》曾伴随古本老子出土两次，其中有明显的道家成分与子思学派气息。马王堆帛书五行和郭店简《五行》的出土即是证明。

五行的来源是什么?

《易经》中只讲了阴阳与八卦的理论，那么五行是怎么来的呢？为什么后来也被中医加以利用用来治病养生呢？其实五行产生也是比较早的，人们注意到自然界五种事物的属性，并领悟到他们之间的关系，并由此联系到人自身身体的状况，并发现这种联系是存在的，于是五行理论也对养生影响深远。

五行指金、木、水、火、土五种物质，我们的老祖宗在考虑世界是由哪几种基本的物质组成的时候，经过归纳他们得出了一个结论，就是有五种最基本的物质构成的，那就是金木水火土。中医用五行来解释生理病理上的种种现象，预测未来的人用五行相生相克来推算人的命运。

中国西周末年，已经有了一种朴素唯物主义观点的“五材说”。《尚书·洪范》“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土……”的记载，开始把五行属性抽象出来，推演到其他事物，如跟五味结合起来，构成一个固定的组合形式。在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。

五行学说最早出现在道家学说中。它强调整体概念，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。如果说阴阳是古代的对立统一学说，则五行可以说是原始的普通系统论。五行学说是我国古代的物质组成学说，与西方的地、水、火、风四元素学说类似，但在偏重纯科学的近代，这种集哲学、科学（物理学、化学、生物学）、社会学等诸多科学于一身的理论，没有得到应有的重视和研究，更谈不上汲取精华和发扬光大了。

五行中的每一行都代表不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼，生化万物的特性；“金曰从革”，是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是木、火、土、金、水本身，而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能。