易经的精髓思想是什么?

易赞《易经》是我国古代的一部筮书，经过历代哲学家的阐释，发展成为一部博大精深的哲学著作。同时，它也是我国古代一部关于自然科学和社会科学的经典。《易经》堪称我国文化的源头。它的内容极其丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑是或《黄帝内经》，无不和《易经》有着密切的联系。一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”简直可以一言以蔽之：没有《易经》就没有中国的文明。《易经》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。孔子就说过人们“日用而不知”。今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。《易经》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。在我国文化史上享有最崇高的地位。秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。《易经》研究被称为“易学”，早就成为一门高深的学问。《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。《易经》研究流派纷呈。他们互相争鸣，互相否定，也互相吸收，取长补短。春秋时期，筮法上出现过变卦说，取象说，取义说，吉凶由人、天道无常说。战国时期出现过阴阳变易说。汉代有象数之学（卦气说，五行说，纳甲说），魏晋唐时期称玄学。宋明时期，又出现五大学派：理学派，数学派，气学派，心学派和功利学派。又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重阳刚。讲“天行健，君子自强不息。”强调修身以有用于社会。道家则重坤卦，重阴柔。讲“大道若水，弱能胜强。”强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一境界。儒道两家都从《易经》发展而来，犹如长江黄河之水皆发源于青藏高原。《易经》的科学内涵得到越来越广泛的承认和尊敬。易学研究将成为二十一世纪世界范围内的显学。尽管如此，《易经》里仍然有许多不解之谜，连孔子和朱熹都竟告阙如。易学史一瞥哲学史家一般把易学发展史分为五个时期，即战国、两汉、晋唐、宋易和清代汉学。这里只笼统地划分为三个阶段，勾勒一个轮廓：1、从伏羲到孔子。从传说伏羲画卦，经文王到孔子，中国哲人通过对筮书《易》的阐释，建立起一套自己的宇宙观和方**。司马迁曾提到“文王拘而演周易”。旧说伏羲画卦、文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作《十翼》。自宋代欧阳修对孔子作《十翼》提出质疑后，越来越多人倾向于认为《十翼》非孔子一人所作，但没有人否定孔子整理、删定并丰富了《易经》，为易学的发展打下坚实的基础。2、从汉朝到清末，易学研究是在解经的过程中发展，基本上没有超越。在这漫长的两千年中，出现了一批易学大师。最重要的代表人物有汉代的孟喜、京房、郑玄、荀爽、虞翻，魏晋时期的王弼、韩康伯，唐朝的孔颖达，李鼎怍，宋朝的陈抟（tuan）、邵雍、朱熹，元朝的雷思齐，明朝的薛宣、湛若水、来知德，清朝的王夫之、黄宗羲等 人。孔子以后，影响最大者莫过于朱熹。今天所见的《易经》文献，即朱熹勘定。3、新时期易学。二十世纪迄今，易学研究波浪式地向前发展，正从低潮走向高潮。五四以来，人们把清王朝的腐败和丧权辱国一并归咎于五千年来的中国文化，甚至充满智慧的文化载体中国文字也因此背上黑锅，直欲废之而后快。激进的青年人高呼孔家店，废除科举，反对读经，提倡白话文的口号，连鲁迅也说过一些过激的言词，对《三坟五典》《河图》《洛书》一概持卑视态度，产生了矫枉过正的副作用，致使新中国成长起来的人几乎不知道什么是《四书五经》，出现了严重的传统文化知识的断裂。然而，中国古代文化的强大生命力，既不会因内外野蛮的武力、也不会因愚蠢的行政命令而灰飞烟灭。七十年代以来，随着国内考古学的新发现，如《帛书周易》和汉墓竹简的出土，为当代易学研究提供了前人所未见的新资料。近几年国内外“易经热”的出现，值得关注。原因何在？归根结底，还在于《易经》所具有的科学内涵。《易》的名称《易经》又称《周易》。自汉以来，单是《易经》之名为什么又称《周易》就已经争论了两千多年。《周礼大卜》将《连山易》、《归藏易》和《周易》并称，说明当时三《易》并存。东汉人郑玄说在夏为《连山易》，在商为《归藏易》，在周称《周易》。《连山》意谓“易道象山之出云连绵不绝”。《归藏》意谓“易道象万物莫不归藏于其中”。《周易》意谓“易道周普无所不备”。唐朝易学大师又说，郑玄论据不足。根据史书，神农一称连山氏，黄帝一称归藏氏，故连山、归藏都是代号，周易因周朝岐阳之地名周而称周易。也就是说，这三易是夏易，商易，周易。文王之后，《连山易》、《归藏易》失传。其实，可能不是失传，而是统一到《周易》里去了。因为其六十四卦基本内容皆同，只是筮法有异。有人说，从龟卜到筮草卜卦方式是历史发展的进步。龟卜只有鬼谋，通过筮草问卜增加了人的因素（所谓人谋）。此外，这也许是重农和保护物种意识的反应。今天，我们把两种说法综合起来便可化解这种争论：《周易》既是无所不包之易，又是在周朝进一步发展之易。“易”字的含义，综合前人解说有三种含义：变易，简易和不易。易字日上月下，象征变化；它的基本原理一阴一阳，至简至明故称简易；这种认为万物皆变的理论是不变的，所以又有不易之意。《易经》的内容：可以归纳为三个字：象，数，理。1 “易者，象也”。《系辞》说：“古者包牺氏王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”取象，是圣人仰观俯察的结果。阴阳爻之象，前人有多种解释。有人说象天地，有人说象日月，有人说就是取诸身，乃男女生殖器的之象征，是生命密码。《帛书周易》的出土证明阴阳爻符号是从数字发展而来。因数字表示卦爻时容易出现混乱，后来便抽象为阳“—”和阴“--”这样两个符号来代替奇数偶数。阴阳鱼太极图是后来学者的发明。由阴阳二爻三重演变为八卦，即天地火水风雷山泽等卦象，由八卦推演出六十四卦并以象取义命名。2 数乃《易经》占筮的根据。《系辞》说：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲(she)之以四，以象四时。归奇于仂(le)以象闰，五岁再闰，故再仂而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十。当期(ji)之日。二篇之策，万有一千五百二十。当万物之数也。……”本来天地之数合为五十五，以“成变化行鬼神”，可为什么用四十九，历来说法不一。虽然各有道理，但都没有说清楚。连朱熹也只好说：“盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能及也。”《易经》筮法里的数学神乎其神。数学家从中发现二进制，十进制，奇数偶数，排列组合以及三阶魔方等规律。

易经的作用和真正意义

可以根据专家的研究，从三个方面思考这个问题。
（一）偏执于算命的先生认为，《易经》的"伟大价值就在于算命"，它的精华是卜筮，"不运用《易经》算命就失去存在的价值"。
古代社会生产力水平和科学技术水平不高，人们认为自然和社会的现象、事件的产生都有某种神秘力量在支配着，因此，遇事都喜欢用特定方式向神请示事件的吉凶。占筮就是这种特定方式之一。占筮涉及的范围很广，自然现象和自然灾害、社会生活中的祭祀、战争、生产、婚丧嫁娶、商旅出行等等，都包括在内。
（二）易学家说，《易经》是中国文化最古老的典籍，是中国人文化的基础，包含了史料价值、思想价值、文学价值。《易经》的科学价值在"学"，不在"术"，其特点在于"义理"与"象数"的统一，它的精华在于它的思维模式和方**。
《易经》是上古卜筮的学术，它形式上是占筮书，而内容则广泛的记录了西周社会生活的各个方面，包含了史料价值、思想价值、文学价值。到商、周之际，经过周文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入"天人之际"的学术领域，由此《易经》成为中国人文化的基础。
易学研究者认为，"易"字是上日下月的象形，《易经》学术思想的内涵，也便是说明这个天地之间、日月系统以内人生与事物变化的**则。
"经"是天地的大准则，也是人生的大通道。"易"包含三个意思:（1）"易"，就是简易、平易的意思，因为天地自然的法则，本来就是简朴而平易的；（2）"变易"，认为天地自然的万事万物，以及人事，随时在交互变化之中，永无休止，但这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变；（3）"不易"，认为天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象，而能变化的，却本自不易，至为简易。
所以，南怀瑾先生认为，《易经》是包括中国传统文化"天人之际"所有学问的大原理、**则。如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探究，便有数典忘祖之概了。
（三）现代学者杨树帆先生认为，《易经》符号是一种思维方式，是人类对未来客观世界感到无从把握而迷茫时创造的思维延伸诱发工具。
《易经》被总结成书的时代，科学技术还不能实现思维工具化。古人没有技术手段，但采用了更为聪明的办法——使用符号，把思维注入符号编码系统中，从而心安理得的鸟瞰着大千世界的无穷变化。
杨树帆先生认为，周易符号思维模型，是人类的第三思维。人类思维被哲学家、心理学家分为若干种形式，大体可以概括为两种:一种是被称为抽象思维的逻辑思维，一种是被称为形象思维的非逻辑思维。周易符号思维模型是人类对未来客观世界感到无从把握而迷茫时创造的思维延伸诱发工具，人类依赖它对世界进行反向把握。
杨树帆先生认为，周易符号思维模型结构分为三个层次:二爻阴阳逻辑层次，八经卦二元结构层次，六十四别卦时空场层次。
二爻符号逻辑即二爻阴阳逻辑。阴阳二仪即太极，二仪生四象，四象生八卦。阴阳相互作用、相互演合，构建成八卦二元分类模型。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，即所谓"小成之卦"，或叫作"经卦"。八经卦将自然分为上下、尊卑、刚柔的二元对立形态，建立了一个认识自然的初步模型。
六十四卦由八经卦两两相重而成，这是阴阳模型的最好图式，构成了六十四别卦时空场。六十四卦时空场，是人的思维和预见能力对客观事物无能为力时，将经验编码并系统化为假定的未来时空场，在这个假定的时空场中，使思维借助符号的启发而延伸发展。《易经》六十四卦非常具体，假如生活中有疑问，在六十四个时空场中关于生活的各个层面都有答案。

周易是一门什么样的学问？

周易是亘古以来的人们对自然现象的解释及应用，就像现代社会的科学解释如同一则，有些连现代的科学也解释不了，总的来说，可信不可迷

关于曾仕强教授的易经的奥秘

你说的应该是曾仕强的一个视频讲座，叫《爱情与婚姻》的，我看过，网上有，百度一下，你就能看到。曾仕强被称为“中国的管理学之父”，名不虚传。

易经学问主要讲关于什么的？

一、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
　二、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会**有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
三、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
四、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
　五、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

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